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费尔巴哈论研读讨论稿

发表时间:2013/5/21 16:23:02

费尔巴哈论研读讨论稿

(一) 我们怎样为真理下定义?

“真理”一词,可以说是我们日常生活中的高频词汇,它常常被我们挂在嘴边,或是动辄探讨一些“真理性问题”。真理,很大程度上被泛化了。人们似乎总喜欢寻找一种彻底的答案,好奇地想穷尽真理到底是什么,或是什么才是真理?

唯物主义认为,“人们的认识就其形式来说是主观的,就其内容来看则有真理和谬误的区别。真理和谬误是相对立的。真理就是人们的认识、意识中同客观事物及其发展规律相符合的内容。”辩证唯物主义承认客观真理,认为,“凡真理总是客观的,主观的‘真理’就
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如神学、哲学、逻辑学等都表示了怀疑——神学断言天启真理是我们的智力所不能理解的,这些观点只能使困惑。在《第一哲学沉思集》的开篇处他写道:“由于很久以来我就感觉到我自从幼年时期起就把一大堆错误的见解当作很是的接受了过来,从而那是以后我根据一些非常靠不住的原则建立起来的东西都不能不是十分可以、十分不可靠的,因此我认为,如果我想要在科学上建立起某种坚定可靠的东西的话,我就非在我有生之日认真的把我历来信以为真的一切见解统统清除出去,再从根本上重新开始不可。”笛卡尔的普遍怀疑不同于古代的怀疑主义,“怀疑”对他而言是一种手段,而不是目的,他通过普遍怀疑去寻找那些不可怀疑的东西,且他把怀疑限制在思想范围内……

笛卡尔的普遍怀疑把“清楚分明”的理性确立为判定真理的唯一标准,他首先对感觉进行了怀疑,笛卡尔曾写道:“感官本身是骗人的,只要它骗过我们一次,我们就不应当在相信它”。他也对物理学、天文学以及数学等自然科学抱以怀疑的态度,因为我们无法排除,它们本身就是错误的。虽然他认为我们可以对一切存在物进行怀疑,但有一样是不可怀疑的,即“我在怀疑”这件事本身。怀疑就是思想,思想就必然有一个思想者即“我”存在,这样,他就从普遍怀疑中引出了再也不可怀疑的“我思故我在”,这个“革命性问题”。笛卡尔所说的“我”,是一个思想的主体,他解释道“严格地说,我只是一个在思想的东西,也就是说只是一个心灵和一个理智或是一个理性,” 思想是“我”的一种能够本质属性,“我”思想多久,就存在多久。笛卡尔把思维的“我”确立为哲学的绝对起点。“我思故我在”和一命题,指出了,“我思”是一切真理之具有确实性的唯一出发点。而认识论的_是真理问题。从中,不难发现,从“普遍怀疑”到“不可怀疑”的“我在怀疑本身”,这本身是个跨越,但当我们沿着这条思考之路回溯时,似乎又发现了理论本身的可行性。

回到如何可能获得关于现实世界的确凿无疑的真理的问题上来。“真理既是人心的产物,又必须是世界本身的真相,遂发生来自纯思的先天理性与来自人心对外部世界的感性经验者两者之间的关系问题,现实世界是人心所渴求的对象,因为真理即 ……(未完,全文共1811字,当前仅显示1151字,请阅读下面提示信息。收藏《费尔巴哈论研读讨论稿》