干部学习讲稿：老子哲学的管理智慧（上）

干部学习讲稿：老子哲学的管理智慧（上）
林安梧
台湾慈济大学z-教与人文研究所教授、所长

一、道家与儒家同源而互补
同学们好，这一次我很高兴到老子书院来跟大家有这个大会跟大家见面，谈一谈我自己对老子的一些心得。
老子是整个中国文明里非常重要的相应于儒家另一面的不同思想，但它与儒家思想是互为表里，儒道是互为表里的。如果儒作为里时，道作为表；如果道作为里的时候，儒作为表，这是互为表里，而且它是同源、互补的一个结构，这是我一向这样主张的。当然，在学术上有各个不同的主张，陈鼓应教授主张“道家之主干”，后来被儒家用权力把它夺去了，他是这样认为的。大部分儒家的学者认为儒家是主干，道家是支流（旁支），佛教是外来的，一般都这么认为。但就我自己的理解与考察，道家与儒家是同源而互补的，作为一个华人，他骨子里头就隐含了道家跟儒家，所以，并不是说儒家做主，然后道家做辅，而是儒道相需而互补，同源而互补。
儒与道，是指同一个道，只是儒（家）相对于道（家）而言，儒家强调人的参赞化育，而道家强调人的无为顺承，这两个作为对比。儒家强调能，道家强调所，我们借用佛教能与所这两个概念。儒家强调主，道家强调客，或道家用一个字"宾"（宾客的宾）。能所，回到我这儿是能；所是把它放到那边去，这是所。儒家是强调回到我的本心上来，道家是你除了回到本心上来很重要，是把它放回天地里边去，这是两个作为互补的结构。所以，有一些句子形成互补的方式，如道家讲“道生之，德畜之”，儒家讲“志于道，据于德”，都讲道、德，只是儒家从人主体的自觉角度来说，所以从"志于道，据于德"，"志"这个字，心有定主有定向，叫"志"。人的心以及本心参赞天地之化育
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面是白，远的另一端是近，雄的另一端是雌，所以告诉你“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”，白是彰显在外的，黑是含在内的，你要掌管好那个彰显在外的，你必须要守住那含在内的，这是“知其白，守其黑”，白在外，黑在内，这必然是如此的。知其雄，守其雌，雄代表了向外的进取，要去进一步掠夺，但它代表的是进取阳刚的一面。“知”有管理之意，你要管好那个向外积极进取，你必须守住那个雌（雌雄的雌），雌是居在家里，把内部盘整好的，这是雌，所以是雌雄。所以，你要真正地能够管住往外奔驰去，获取什么，你必须稳住你那内在，能够守住些什么。道家用这样一个互动循环两端构成了不可分的整体，所以“知其白，守其黑”、“知其雄，守其雌”。
还有母与子，道家认为一切都要回到妈妈的怀抱，所以母强调一种包容、一种根源，告诉你回到那个包容、根源，回到那个包容、根源，你才能够真正地让那个子好好生长，“既知其子，复守其母”，包容的根源守住了的话，你才能真正管好那个子，那个子的生长才能恰当，你把它讲成一个母公司，一个子公司，其实也是可以的，你怎么样让子公司好好生长？“既知其子，复守其母”，这个子要能够反馈回于母，这个母要有一个动能能够发展出到这个子来，它有一个子母相生的过程，但子还其为子，母还其为母，这是道家的厉害之处，道家有一种自然而然地将应该区隔的东西做了区隔的，这个公司该区隔而作为区隔的，它不是什么都连在一起的，连在一起的时候，生命是不可成长的。如种植，种植一个植物，种植蔬菜，或种植树苗，原生的，如种子在这儿生长出来，这是原生苗圃，原生苗圃，这个苗很小，慢慢长，要分到一个育苗的苗圃上，再从育苗的苗圃下到要种的地上去，这个苗圃就很重要了，一般而言，从原生苗圃长出来的，不如从育苗苗圃长出来的，从育苗苗圃长出来的，放到田里种植的，它的生命力就强过原生苗圃的，这是很重要的，它很有趣，这是一种生命之理，因为原生苗圃跟育苗苗圃不同，原生苗圃就在这里长，它继续长，但现在把它移到另外一个育苗苗圃上去的时候，他的生命必须要经过一个新的考验，经过这个新的考验，它才能够生长，它经过这个考验以后，它再放到那个田里头去，这是最有生命力的，所以，我有时候是蛮有兴趣地问，你原来在哪里读书，之后在哪里，因为多换几个地方是好事，我一路都从北大，那未必是多好的好事，你要经过了好几个学校就是好事，多几个苗圃，你生命经过一个考验、生长，才生长得不错，这是生命之理。
道家是很重视生命之理的，所以，道家谈任何一个事情是从生命之理来谈的，而它谈生命之理是不高调地谈，它很平常地谈，就很平淡了。什么叫不高调地谈？就不违反经验原则，什么叫高调地谈？带有太多伦理性、道德性的一种幻性，道教不谈这种事了，道教将太多伦理性、道德性、价值等神圣化的东西，道教将它们拉下来放平，放平，这是道教的习惯。
所以，尧舜禅让在儒家讲的很高，而道家就放的很平，没那么严重，你在那种情境，你也会禅让的，责任很多，权力很小，待遇又不好，不但没有待遇，你还要付出很多，那你肯定会将它禅让出去的，这是很自然的。我在台湾，除了在大学教书，我还参与了一些民间的工作，我当过民间基金会的董事长，不是有钱的基金会，台湾民间的基金会很多，大家有兴趣有志愿要做什么，可以成立基金会或学会、协会，有很多，我还当过东方z-教讨论会会长，做过几个类似这样的（工作），多半是禅让，做一任，连第二任都不做了，人民团体应该做两任，一般做一任就开始要物色下一任，这很简单，从那里就可以理解尧舜禅让一定是这样，所以，尧舜禅让并没有那么伟大，但儒家就将它伟大化，因为儒家要树立一个从人伦、教化到整个政治社会共同体的一种凝固和强化的话，要建构它，道教告诉你，你将它凝固建构得也很好，不过，记得，有时候要放松一些，也没那么严重，这是道家的方式。
所以，对于我们这个民族而言，道家是一个“保命丹”。怎么“保命丹”呢？过头了，它会告诉你，比如我现在觉得有点热了，依照道家的方式，你不是去忍受这个热，你现在要让它比较不热，比较不热有两个办法，如果能把空调开大一点，请你把空调开大一点，另外一个办法是我得脱掉一些衣服。但我希望空调能稍微开大一点，因为在座的很多人也会热，所以空调可以开大一点。所以，道教不相信“心静自然凉”，所以道教相信“自然凉心才可能静”，这个话就这么简单。所以，有一个良善的制度结构，它将会使得人的德性变好，没有良善的制度结构，人的德性很难变好，德性这回事在道家而言是回到原初的本真性与可能性，“德者，得也，德于己也”，得并不是一个外在的强迫，得是一个内在的生长，而内在与外在是一体的，请在座的诸位朋友记住，道家讲的内外是一体的，所以，内处理好了，外才能好，内真正清零了，照见了，你才知道外该如何处理。
所以，道家重点在智慧，我想看清楚了，智慧不是特别崇高的，而是做一个常人。举一个很简单的例子，现在热了，常人会感觉到热了，我刚才真的就感觉到热了，热了，你就把它表达出来，是热了，热了之后，你就开始进行一个让热可以解消的过程，之后你就把这个事处理好了，依道家而言，这是合理，这是道德，道讲的是总体的根源、场域，德讲的是内在本性。天地有道，人间就有德，现在空调开了，大家可以感受到徐徐的微风，有阵阵的凉意现在进来了，你会发觉，这时候呼吸会更为畅顺一点，这很自然了，天地有道了，人间就有得，刚刚开始微微升起的一种焦躁，慢慢就停了。这时候，不经让我们去想一下，像“心静自然凉”这个话是怎么来的？原来这个话是因为没有办法处理外在的凉，所以只好处理内在的静，就这么简单。
当外在不能处理了，我只好处理内在了。所以，你可以发觉到，当周朝，从西周到东周，到东周的春秋战国的时候，无论是道家、儒家，乃至其他九流十家，你会发现思想非常开拓，而且是冲撞的，你可以发觉到那时候的华人基本上显示出的阳刚性是比较强的，即使道家讲的阴柔，但它不是一种脆弱，你可以发觉到那个年代跟 ……（未完，全文共13183字，当前仅显示3136字，请阅读下面提示信息。收藏《干部学习讲稿：老子哲学的管理智慧（上）》）