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讨论稿:“究天人之际”——试论《论语》中的天人哲学观

发表时间:2013/3/5 22:47:23

“究天人之际”——试论《论语》中的天人哲学观

孔门弟子集孔子之言成《论语》。孔子的思想博大精深,为后世提供许多值得参照或者思考的地方。而《论语》一书不只是供后人用作为人处世的道德规范,更是一部重要的中国古典哲学著作。与_哲学探讨的存在论或者本体论既有相似也有相异,中国古典哲学探讨的重点是天人关系——“究天人之际”以达到“推天道以明人事”。而《论语》的精彩之处,在于把人的行事处世的最高准则“仁”作为“人道”和“天道”的纽带,成为一种“人生哲学”。

一.定义中国哲学
中国自古本无“哲学”的概念,即无哲学这一学科,中国哲学的说法也是自_文化传入中国才开始。但在中国的传统文化中本来便不乏哲学思想,如马克思所言:“哲学是文化的核心,文明的活的灵魂,时代精神的结晶”,有文化,有文明,便有哲学。于是在_哲学的挑战下,中国哲学开始被发掘、应战。到了近代才被发掘
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本质上是一种唯物主义和唯心主义的交织,而二元论认为世界的本原是意识和物质两个实体,试图调解唯物主义和唯心主义的矛盾。而显然古人研究天人关系不仅仅是天人相对立,更是强调一种天人相分到相合的转换。而相合的根本就是从“人道”到“天道”之间的不停转化运动,即是《易经》把对立面之间的相互作用看作是事物运动变化的根本规律。在《论语•述而》中孔子说:“加我数年,五十以学易,可以无大过矣。”可见《易经》的对立统一思想对孔子也有影响。
天人两立,后来发展到了天人相合,而相合的纽带,在孔子那里就是“仁”。这也是孔子把研究天人关系所作的入世的改良。而究中国哲学的源头,就是从研究天人关系开始的,中国哲学的发展也就沿着研究天人关系走下去。

三.论《论语》的天人思想
孔子的思想核心是仁。《论语•颜渊》中有为仁的总纲“克己复礼为仁”,也有为仁的条目:非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。若就此认为孔子所说的仁就止于此,就是对忽视了《论语》的博大精深。在我看来,孔子说仁,是为了实现人和天的相合;“推天道以明人事”的人生实践,就是仁。
《论语•子罕》的篇首:子罕言利,与命,与仁。孔子一生少谈论利益,有“君子喻于义,小人喻于利”之说,而《论语》多谈仁、天命,可见孔子对天道的重视。他给予天命极高的地位:“君子有三畏,畏天命,畏大人,畏圣人之言。”(《论语•季氏》)这是他对君子的定义之一,比之“君子有三戒”的行动上的规限,“三畏”更加内在而深远;把“畏天命”放在第一,又有曰:“不知命,无以为君子也”(《论语•尧曰》)。
最能突出孔子天道观的,在《论语》里有两句。在孔子对自己求学的过程中,“五十而知天命”(《论语•为政》),把探求天命作为人生的一种追求。钱穆先生把孔子的进学之道分三阶:其一“三十而立”,即谓为学有所确立,不退不转;然后“四十而不惑”,对事理不复有惑;进而“五十而知天命”。孔子非推崇z-教,然而他确实在体悟人生的道路上有一至高的信仰。而钱穆先生认为“孔子由学生信,非有信而后学。故孔子教人,亦重在学。” 因此孔子教化弟子,是以入世的方式,以具体行事准则为依据,而在内心存下此探索天道的在境界。而我们却不能就此以为孔子只重实践而忽略孔子对天道的探求。
另外一句在《论语•宪问》。“子曰:‘莫我知也夫!’子贡曰:‘何其为莫知子也?’子曰:‘不怨天,不尤人,下学而上达,知我者其天乎!’”相比前句,此句更容易以研究孔子的天道观。钱穆认为“本章重在下学二字。一部《论语》,皆言下学。” 笔者看来,《论语》所言仁、君子等论,其实离不开下学。下学即是具体化的人的行事道德准则,也是《论语》基本的教化目标。而其实做到“下学而上达”,才是真正践行《论语》的最精粹部分。上达是达到“天道”,下学到上达的这个过程,就是人类透过后天学习,从“人道”转化到“天道”的这一过程。而如何能够达到“天道”,就是透过儒家的中心思想:为仁。

四.入世的天道观
无可否认,儒家的天人观是不成熟的,这也是孔子奉行入世观的结果。与老子抛出“人法地,地法天,天法道,道法自然”这个对天、道的 ……(未完,全文共3401字,当前仅显示1717字,请阅读下面提示信息。收藏《讨论稿:“究天人之际”——试论《论语》中的天人哲学观》